行いのありようが人のありようを決める

2006年2月15日 | コメント(6) | トラックバック(0)

　ネコかオリンピックの話しか書いてないので、たまには仏教の話を。ブログを見ていたら、私の師匠である南直哉師の言葉にぶつかる。

このコップは、私が水を飲むからコップなのであり、そのときの私という存在は"水を飲む私"としてしか存在しない、だから道元禅師は作法と言う。行いのありようが人のありようを決める。

　これは、端的に南師の仏教、私の理解する仏教を現しているんじゃないかと思いますので、少々。

　前半─「このコップは、私が水を飲むからコップなのであり、そのときの私という存在は"水を飲む私"としてしか存在しない」─。これは「存在するとはどういうことか」ということ。

　仏教の縁起観によれば、「私が独立自存していて、コップも私とは無関係に存在していて、その二者が出会う」という見方はしないのです。

　便宜上「実在」を仮定して（「実体」は否定します）、それを「なにか」と呼ぶとすれば、後に「私」と称される「なにか」と、後に「コップ」と称される「なにか」が出会い、「関係」を持つことによって、一方の「なにか」は「私」となり、他方の「なにか」は「コップ」となるのです。

　逆に言えば南師が言うように、「コップで水を飲んでいる」時に、「コップで水を飲む」以外の「私」は存在しないということ。関係性を紡いでいる「なにか」を仮に「私」と称しているだけで、他との関係を抜きにした「私」は、誤謬であるということ。

　それは、言語（概念）がもたらす錯覚です。「私」、「神田なにがし」。概念は恒常ですから、独立自存した、他と無関係の「私」というものがあるように思う。

　しかし、例えば、「体」の細胞は数年でまるきり入れ替わる。「心」もまったく変わっていく。つまり、「私」という概念に対応する実体は無いんだということです。「私が存在しない」と言っているのではないです。便宜上、なにかは存在するとしてもいい。言っているのは、「私」とは、言語によって仮に設定されたもの（仮設）であり、それを実体視するのは誤謬であり、根拠に欠け、「苦」の元である執着、欲望といった類は、この「我」を実体視するところ（常見）から生じている、ということ。

　後半─「だから道元禅師は作法と言う。行いのありようが人のありようを決める。」─。「私」とは、他との関係を仮に称したに過ぎないのだとすれば、他とどう関係するかが「私」の在り様を決めるということ。したがって、行為、振る舞いが問われるわけです。

　初期仏典の「生まれによりバラモンに非ず、行為によりてバラモンとなる」、道元禅師の「仏道をならふとは、自己をならふなり。自己をならふとは、自己を忘るるなり。」、いずれも同様の趣意でしょう。

　東横インのマヌケな社長は「内観」によって「真」の「自己」を発見したそうですが、坐禅は、「自己」が「仮」であることに気づくためのもの。気づいた後は、小部屋に閉じこもっていてはいけません。仮の自己を再構築すべく、瞑想から立ち上がって、他との関係を紡いでいかねばならない。

　「何を言うか、坐禅は真の自己を徹見するんだ」という御大に言いたい。何故、あなたの大好きな「真の自己」に出会える瞑想を辞めちゃうのか。ずっと瞑想してればいいのに～、と。

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